Skip to content

Введение в суфизм. Суфийское послание о свободе духа Хазрат Инайят-Хан

У нас вы можете скачать книгу Введение в суфизм. Суфийское послание о свободе духа Хазрат Инайят-Хан в fb2, txt, PDF, EPUB, doc, rtf, jar, djvu, lrf!

А чтобы пожертвовать своей личностью, необходимо самопознание, которое прямо или косвенно предписывается всеми религиями. Отношение Бога к природе может быть изложено при помощи анализа мысли, выраженной в словах: Это утверждение относится к одному индивидууму.

В то же самое время оно отождествляется с двумя аспектами Единого. В этих словах "Я" есть субъект, а "сам" — объект обладания. Таким образом, Бог Непроявленное есть Обладатель, а природа проявление есть объект обладания, имеющий свое начало скрытым в себе самом.

Предмет обладания не мог быть создан не из чего иного, кроме Самого Обладателя, ибо нет никого, кроме Обладателя. Хотя Обладатель и предмет обладания рассматриваются как две самостоятельных величины, на самом деле они — Одно. Обладатель реализует предмет обладания через посредство своего сознания, которое образует три аспекта Троицу из одного естества. Немецкий философ Гегель говорит: И если вы скажете: И если вы скажете, что Он — Три, это тоже верно, ибо такова природа мира".

На Бога можно смотреть с трех точек зрения: С первой точки зрения Бог есть Наивысшее Существо, а человек зависит от Него и является самым покорным рабом Его. С третьей, философской точки зрения, Бог — Начало и Конец всего, причем Сам Он не имеет ни начала ни конца.

Там, в разнообразии форм, скрыто Его единство под видом разных имен и образов, в которых Он исчезает, как Бог, достойный славы и почитания". Первый есть Бог, второй — Мухаммад. Зат, будучи Единым в Своем Существе, может быть называем только одним именем. И это имя — Бог. А Сифат, будучи многообразным в четырех различных степенях своего проявления, имеет много имен. Сумма же всех имен его называется Мухаммад. Зат и Сифат, в круговом своем движении образовали Абсолют при помощи восходящих и нисходящих своих сил, которые называются "Назуль" и "Урудж", что значит: Назуль начинается от Зата и кончается в Зате, причем Зат отрицательная, а Сифат — положительная сила.

Положительное не имеет самостоятельного существования, но оно несомненно реально, ибо является отражением от реального. Оно — не иллюзия, как многие ошибочно думали. А если и есть какая иллюзия, она возникла вследствие невежественного человеческого понимания, которое упорно рассматривает Зат отделенным от Сифата, а Сифат — независимым от Зата. Разве теоретического знания Его природы недостаточно для высшего совершенства? Одно и то же правило применимо везде: Для осуществления знания вы должны применять его на практике.

Как написанная музыка не может доставить вам удовольствия, пока не сыграна, или описание благовонного запаха не усладит вашего обоняния, или рассказ о самых изысканных блюдах не удовлетворит вашего аппетита. Это ясно показывает, что и теоретическое знание о Боге не может дать вам полной радости и душевного мира. Вы должны на самом деле осуществить в себе Бога или, другими словами, достичь такого состояния, которое даст вечное блаженство через восторг и преклонение перед красою природы и ее Первоисточника.

Разные народы в разные времена применяли разные методы, называемые религиями и философскими системами. Источник всех религий — один и всегда один и тот же, хотя учения разных религий на первый взгляд кажутся совершенно различными, несогласными друг с другом. Со времени появления на земле человеческого рода, из-за различия между религиями и верованиями, среди людей возникали предрассудки, ненависть и слепая вражда. Это составляет содержание значительной части мировой истории и сделалось весьма важным явлением в жизни.

Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно — "Хакк" Истина. Истина всегда была закрыта двумя частями одежды: Тюрбан сделан из тайны, известной под именем мистицизма, а плащ — из морали, которая называется религией. Большая часть пророков и святых одели ее так затем, чтобы скрыть ее от глаз невежд до времени, пока те не разовьются настолько, чтобы видеть Истину во всей ее наготе. Но те, кто видел ее без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого — короче говоря, перестают различать все имена и образы.

Весь мир для них — только Истина. В их понимании Истина одна, но, представляясь человеческим взорам, принимает множество форм, причем разница в образах ее возникает благодаря проявлению ее в различных условиях места и времени. Ее можно уподобить воде фонтана, которая вверх бьет одной струей, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места. Не всякий может согласиться с мыслью, что различные истины произошли из одной Истины, ибо слишком трудно понять это и нужно большое просветление, чтобы понять.

Посредственный ум ограничен такими узкими рамками в этом мире многообразных форм, что, естественно, не может видеть существования и глубокого значения этого явления, выходящего далеко за пределы его ограниченной рассудочности.

Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие об истине, скрывали свои верования от непосвященного большинства людей и углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной радости и покоя, начиная с тех пор, как на земле появились люди. Хотя они жили в различных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и религиозные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий.

Слово это происходит от суфа, что значит чистый чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же как от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных или религиозных различий. Природа через Дух сгущается в материю, а затем снова вытекает оттуда, проходя различные стадии. Человек на самом деле есть результат инволюции духа, а также эволюции материи и, в конечном результате, он не что иное, как самопостижение, а это значит: Человеческое существо, несомненно, вполне способно на это познание, но знать самого себя, значит не только знать, что я — Иван, Петр или Николай, что я малого, высокого или среднего роста, или знать, что я добр, зол и т.

Знать самих себя, значит изучить тайну нашего существа как в теории, так и на практике. Чтобы достичь самопознания, от человека требуется совершенство. Знать, что Я — Бог, что мы — боги, или что все есть часть Божества, — еще далеко недостаточно. Если бы этого было достаточно, тогда каждый мог бы легко сделаться совершенным, святым. Не все легко достигают того, что может быть достигнуто лишь паломничеством к небу, переходом через все стадии, отделяющие человека проявление от Бога Единое Сущее.

Другими словами, не всем нам дано познать и постичь себя от низшей до высшей ступени бытия. Святость понимается различно в различных направлениях. Религиозная святость есть нравственность, философская — истина, духовная — экстаз, мистическая — власть, героическая — храбрость, аскетическая — безразличие, поэтическая — красота, а лирическая — любовь.

Когда Ахад Единое Сущее ощутил свое Вахадат единое существование через собственное Свое сознание, тогда Его предрасположение к любви побудило Его проявить Себя в двух аспектах, чтобы Он мог любить кого-либо. Это сделало Бога Любящим, а проявление Его — Возлюбленным. Следующая затем перестановка делает проявление Любящим, а Бога — Возлюбленным.

Эта сила любви производила свое действие путем многих эволюции и инволюций, оканчивающихся в человеке, который и был единственной целью Бога и на котором сосредоточилась творческая мысль Его. Двойной аспект Бога находит себе полное выражение в Зат и Сифат, так же как в духе и материи, как в минеральном, растительном и животном царстве, как и в человеке.

Здесь всюду ясно представлены два начала — мужское и женское — как два пола. Каждый образ в этом достойном удивления мире символизируется двойным аспектом Бога. Целое здание мира, внутри и вне, управляется силой любви, которая является иногда причиной, иногда — следствием.

Суфии избирают путь любви и богопочитания, чтобы достичь своей высшей цели, ибо эта любовь привела человека из мира единства в мир разнообразия и та же самая сила может взять его вновь в мир единства из мира разнообразия. Любовь — это такое состояние ума, в котором он погружается в бытие объекта любви. Она порождает в любящем все человечные качества, как то: Она открывает ему также дорогу для пути через небо к высшей его цели.

Святые и мудрые прошли через нее. Любовь взывает и к Богу и к человеку". Это духовное развитие заставляет индивидуального человека распуститься в океане вечной радости и вечного мира. Он достигает слияния с Богом, при котором исчезают даже самые понятия: Этот идеал совершенства, именуемый у суфиев Бака, в исламе называется Наджат, в буддизме — Нирвана, в христианской религии — Спасение и в индуизме — Мукти.

Это — наивысшее состояние, какого только может достичь человек. Все древние пророки и мудрецы испытали его сами и поведали о нем миру. Это наивысшее состояние, Бака, есть природное состояние Бога. Его может достичь со временем каждое существо сознательно или бессознательно, до или после смерти.

Это показывает, что начало и конец всего живущего — одно и то же, а разница существует только во время жизненного пути. Есть три пути, которыми человек идет к Богу. Первый путь — путь неведения, которым может идти всякий. Идущего по нему можно уподобить человеку, который несет тяжелый груз на своем плече.

Пройдя много миль под жгучим солнцем и утомившись, он сбрасывает бремя свое и погружается в глубокий сон под тенью дерева. Таково состояние заурядного человека, который слепо проходит свой жизненный путь, следуя влечениям своих чувств и не зная о высшей нравственности.

Он поднимает себе на плечи бремя своих злых дел, создавая себе из агонии земного томления ад, через который он должен пройти, чтобы достичь места своего назначения. О таких людях Коран говорит: Следующий путь — путь благочестия, предназначенный для истинно любящих.

Идущего по нему можно уподобить любителю вина, который пьет столько, что совершенно лишается чувств и погружается в глубокий сон. Таково состояние благочестивого человека.

Благочестие, это небесное вино, которое опьяняет поклонника до тех пор, пока сердце его не исполнится блаженства от созерцания Возлюбленного, которое и продолжится до конца его пути. Относительно этого Коран говорит: Третий путь — путь мудрости. По нему идут очень немногие. Их можно уподобить человеку, который, имея все жизненные удобства, достаток во всем и спокойствие духа, засыпает глубоким сном, чуждый забот и совершенно удовлетворенный. Таково состояние человека, который путем благочестия достигает духовного блаженства, независимо от преходящих жизненных условий; который освобождается от всех земных уз и обращает взоры свои к Богу, вдохновляемый Божественной Мудростью.

Он достигает власти над своим телом, мыслями и чувствами, что дает ему возможность создать в себе свой рай, в котором он может испытывать блаженство до тех пор, пока не погрузится в океан вечности.

Относительно такого человека в Коране сказано: Каждый должен пройти по одному из этих трех путей туда, где все они сходятся наконец у одной и той же общей цели, как сказано в Коране: Для человека, живущего холодным рассудком, трудно поверить в возможность пророческого вдохновения, потому что сам он не испытал такого состояния, как вдохновение, и не может видеть ничего, что выходит за пределы его ограниченного ума.

Дар пророчества может быть ясно понят из сравнения образованного человека с невеждой. Насколько лучше первый может и вообразить, и знать и то, что произошло, и то, что может случиться в будущем! А второй даже не в состоянии и представить себе все это. Первому только сила ума дает возможность представить что-нибудь так живо и нередко так точно, как только можно. Ведь ум есть сознание, отраженное от имен и форм знанием, а мудрость есть сознание в чистейшем его виде, не зависящее обязательно от знания имен и форм.

При помощи мудрости можно прозреть действительное состояние вещей, совершенно так же, как при помощи Х-лучей можно видеть сквозь непрозрачные тела. Мудрость может видеть больше, чем интеллект. Она — великое благословение, ниспосылаемое человеку в большей или меньшей степени. Дар поэзии, музыки и живописи не нашел бы себе выражения, если бы люди не родились вместе с ним. Мудрецы существовали во все времена и во всех частях света.

Некоторым людям мудрость была даруема в особо высокой степени, и в этих редких случаях получившие ее не должны бы были называться просто мудрецами.

Их следовало бы рассматривать как истинное проявление самой мудрости. Предвидение, вдохновение, интуиция, ясновидение, яснослышание и т. Они могли видеть, слышать многое такое, чего другие не могли бы понять или даже представить себе. Почему же только Александр Македонский был так велик и почему из них выделились еще немногие другие, признанные впоследствии за великих? Только потому, что сами они были теми свойствами, которыми обладали.

Поэтому Шекспира можно бы назвать поэзией, воплощенной в человеческом образе. То же самое можно сказать и о пророках".

Суфий смотрит на всех пророков и мудрецов не как на многих отдельных людей, но как на единое воплощение чистого сознания Божества или как на проявление Божественной Мудрости во многоразличных именах и образах, сошедшей на землю затем, чтобы пробудить человека от глубокого сна неведения.

Как наша собственная подсознательная деятельность будит нас иногда, если только вы замечали это, таким же образом действует и сознание Божества. Это — деятельность, направленная на то, чтобы пробудить Его земное проявление. Это сознание существовало раньше проявления, отраженное в бесчисленных именах и образах, чтобы удовлетворить желание Его быть познаваемым.

Все эти причины возникновения мудрости суть не что иное, как проявление одной причины, имя которой — Хакк Истина. Поэтому-то мудрецы пристально устремляют свои взоры на первую причину, тогда как другие вступают в борьбу друг с другом из-за разногласий, возникших по поводу второстепенных причин. Миссии пророков имели целью ввести мир, постепенно и в соответствии с умственным его состоянием, в Божественную Мудрость, сообщать ее человеку, сообразно с его пониманием и соответственно особенностям различных стран и исторических периодов.

Поэтому и существует очень много религий, и, хотя моральные принципы их одинаковы, сами они отличаются одна от другой. И на самом деле, каждый пророк имел миссию подготовить мир к учению следующего за ним пророка; каждый из них предвещал приход следующего, и эта работа совершалась всеми пророками, пока не пришел со своей миссией Мухаммад, Хатимал Мурсалин последний посланник Божественной Мудрости и дополнение пророков и не дал в свою очередь последнего изложения Божественной Мудрости.

Им была исчерпана цель пророческой миссии. Это последнее определение есть ясное изложение всех религиозных и философских систем в самой популярной и законченной форме. После этого божественного послания нет уже никакой необходимости в новых пророках, ибо своим пантеизмом оно сообщило религии демократический дух.

Благодаря этому посланию человечеству стало ясно, что высшей степени совершенства можно достичь под руководством совершенного муршида духовного учителя. Суфии не имеют предубеждения против каких-либо пророков и учителей, как это делают некоторые, обнаруживающие пристрастие к одному и нелюбовь к другим. Они смотрят на них как на Божественную Мудрость высшее свойство Бога , которая сама явилась им под разными именами и формами, любят их со всем обожанием, как самый пылкий влюбленный любит свою возлюбленную во всех ее одеждах, а не одежды ее.

Поэтому, если он истинный влюбленный, он будет любить ее всю жизнь, с начала и до конца. Так и суфии всегда смотрели с безграничным уважением и благоговением на свою Возлюбленную, Божественную Мудрость, во всех ее одеждах и во все периоды ее жизни, какие бы имена и образы она ни принимала, был ли то Авраам, Моисей, Иисус или Мухаммад.

Ортодоксально верующие усваивают учение Мухаммада и следуют ему как религии, а глубокие мыслители следуют ему как философии. Суфии, получившие духовное учение от всех пророков и руководителей в их времена, получили также и учение Мухаммада в его время.

Они назывались Сахаба-и-Сафа, то есть Рыцари Чистоты. Постижение сущности учения Мухаммада проложило суфиям дорогу вперед и поставило их во главе всего мира. Они уже не встречали тех помех, которые испытывали прежде со стороны невежественных классов народа.

Это именно и дало им возможность достичь такого успеха. С тех пор успех сопутствовал им постоянно. Пророк правильно организовал мистический орден, который впоследствии доведен был до высокой степени процветания Али и Сиддиком. Жизнь их была необыкновенна по мудрости, благочестию, доблести, отрешению от всего земного и мягкосердию. Этот орден развивался после них благодаря их преемникам которые назывались Пир-о-Муршиды, Шейхи и т.

Духовная связь между ними изумительна. Она была для них дивным средством для высшего духовного развития, подкрепляла единичные усилия. Это — внутренний ток божественного озарения, которое не раз было испытано выдающимися членами суфийского ордена. Так электрический ток пробегает через все соединенные между собою лампочки и зажигает их. Их милосердие, благочестие, отрешение от мира и доблесть являются истинным доказательством преуспеяния их как суфиев. Но наиболее заметные суфийские движения, произошедшие в позднейшие времена в Персии, снискали суфизму особое уважение именно со стороны персов.

Поэтому многие ученые рассматривают суфизм как персидскую философию. Творения Саади "Гюлистан" и "Бустан" — единственные источники для просветления ума. Поэма Джелалуддина Руми "Меснави-и манави" сразу настраивает душу приступить к достойному изучению Божественной Мудрости.

Простота, нежность, мистические откровения и широкие взгляды этих авторов говорят очень многое мудрецу и весьма популярны в философском мире.

Эти произведения были написаны по-персидски, но теперь уже переведены на многие другие языки. Они были самыми лучшими пособиями для воспитания человечества и изучаются ныне как самые популярные на Востоке трактаты о Божественной Мудрости. Так как Индия всегда проявляла большой интерес к философии, то суфизм нашел там для себя весьма благоприятную почву.

И в древние, и в новейшие времена там было много суфиев, славных необыкновенным подвижничеством. Суфии не только находятся в гармоническом согласии с различными религиозными и философскими системами всего мира, но всегда были также еще и величайшими творцами религиозного согласия и мира.

Гробницы Мойн-уд-Дина Чишти, Низам-уд-Дина, Шарифудина, Ванды Наваза, Мухаммеда Хауса посещаются людьми разных наций и вероисповеданий с величайшим благоговением и почтением к их жизненным подвигам. Суфийский орден почти у всех восточных народов и у некоторых из народов Европы считается первым по своей религиозной философии, божественной любви, одухотворенности и гуманности своего учения. По свойствам космополитической гармонии доктрин, по скромности, простоте и высоте мыслей, при таком равновесии отдельных его частей, это — мировая мудрость.

Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его — раскрывать душу человека до тех пор, пока красота мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать таким образом, насколько это возможно, выражением божественной гармонии. Многие суфийские святые достигали того, что известно как постижение Бога самое широкое, всеобъемлющее понимание смысла слова "благой", какое только доступно человеку.

Строго говоря, суфизм — ни религия, ни философия. Это ни теизм, ни атеизм. Он стоит между тем и другим и заполняет пропасть между ними. Религиозные люди считают суфиев весьма свободомыслящими, тогда как холодно рассуждающие философы смотрят на них как на очень религиозных людей, ибо суфии для того, чтобы возвысить свою душу, руководятся в жизни более высокими принципами, чем те, которым могла бы следовать материалистическая логика.

Суфии во многих случаях осуществили в себе и проявили величайшее совершенство, доступное людям. Надо только прочесть жития некоторых суфийских святых, чтобы понять, что среди них можно найти божественные образцы человеческого совершенства во всех состояниях — от царя до пахаря. Мысль, что суфизм возник из ислама или из какой-нибудь другой религии не безусловно верна, хотя суфизм и можно просто назвать духом ислама, так же как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии не чувствуют вражды или предубеждения к последователям какой-либо другой религии.

Они способны сразу увидеть и оценить во всем самое лучшее, смотря через то нежелательное, с чем они могут прийти в соприкосновение. Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в Нем.

Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всем видит Истину, и поэтому никогда нет у него предубеждения против кого бы то ни было. Суфии проявляют нежную любовь ко всякому живому существу и, осуществляя гармонию в своей жизни, всегда находятся в гармоническом согласии с Абсолютным.

Суфий оканчивает в течение своей жизни путь, ведущий к Божеству, и достигает высшей степени блаженного состояния, имя которому Бака Спасение. Люди всех вероисповеданий достигают в конце концов того же самого уровня понимания и осуществления, который представляет нам суфизм.

Но суфийский метод осуществления должен быть признан самым легким, самым коротким и самым интересным для совершенствования человека в физическом, интеллектуальном, умственном, моральном и духовном отношении. Немыслимо найти большую гармонию в жизни, чем та гармония, которой можно достичь практическим применением этой системы с полным усердием, терпением и настойчивостью. Суфизм, вне всякого сомнения, заключает в себе все разветвления мистицизма: Но то, чего суфии хотят достичь больше всего, не есть какая-либо из выше упомянутых его областей, ибо цель всех их направлена к усилению индивидуальности, а последняя сама по себе есть только препятствие на пути суфия к достижению высшего совершенства.

Кроме того, специальное изучение этих областей часто не совсем безопасно, ибо грозит привести к религиозным суевериям. Поэтому главная цель вступления в суфийский орден — не что иное, как усовершенствование сердца при помощи самоотречения и смирения, дабы оно могло быть достаточно чистым для посева на нем семян Божественной Любви и для осуществления Высшей Истины и Мудрости теоретически и практически, без чего немыслимо выработать в себе лучшие свойства человеческого характера. Божественное совершенство есть совершенство во всех талантах и тайнах.

Все тайны, способности и постижения постепенно открываются суфию без особых усилий с его стороны. Самопостижение есть высшее и наименее возможное достижение. Невозможно достичь его, как знаний и искусства, известными способами, какими можно получить, например, здоровье, богатство, почет и власть. Для достижения этого самопостижения многие цари в древние времена оставляли свои царства; столько людей отказывалось от своих семейств, имущества и всего, что им принадлежало, шло в пустыни, джунгли и горы, например в Гималаи, и проводило свою жизнь аскетами, стремясь только к одному этому блаженному состоянию.

В духовной истории в прежние времена, так же как и ныне, были на Востоке люди, горячо любящие Бога. Они отрешались от себя со всем пылом своего сердца, отбрасывали в сторону всякие сомнения и отдавались руководству своего муршида с совершенным смирением, послушанием, покорностью, благоговением и повиновением.

Их жизнь была великой, дивной и невообразимой для обыкновенного ума. Суфийский орден считается в мире тайным орденом, ибо он закрыт для всех, кроме немногих достойных и избранных, которые рассматриваются как наиболее желательные из всех, кому с совершенным доверием можно вручить божественные тайны.

Муршид предпочитает такого мюрида, ум которого был бы возможно менее испорчен и занят разными другими методами, равно как и не имеющими ценности, суетными заботами мира, который делает человека эгоистом и себялюбцем. Только тот желателен и достоин посвящения, кто выше всего ценит суфизм и имеет безграничную веру в муршида, а также и тот, кто от всего сердца, с совершенным терпением, покорностью, смирением и благоговением обещает быть упорным в работе. Муршид никогда не предписывает своему мюриду вести аскетический образ жизни, то есть жить в уединении и отказаться от всех мирских удовольствий.

Отличительная черта суфийского обучения состоит в том, что муршид вносит больше жизни и света в душу мюрида, чтобы тот выше ценил мир и больше наслаждался его радостями, чем другие. Конечно, верность гармонии и воздержанию наиболее существенна. Муршид прежде всего сообщает мюриду Божественную Любовь, которая с течением времени развивается и очищает его настолько, что позволяет человеческим добродетелям наиболее свободно и самостоятельно развиться в его сердце.

Затем тот получает все более и более мудрости непосредственно от Божественного Существа и достигает наконец самоосуществления. Для мюридов нет общего курса обучения, но каждый мюрид получает специальное обучение, наиболее соответствующее его потребностям.

Другими словами, муршид как духовный врач для исцеления каждого мюрида предписывает соответствующее лекарство. Нет никакого срока для достижения известной степени.

Не было бы преувеличением, если бы я сказал, что для окончательного усовершенствования в суфизме одному более чем достаточно даже одного момента после посвящения, а другому — и целой жизни мало. Единое Сущее проявило себя в семи различных областях существования, чтобы исполнить Свое желание быть познанным. Инсан, будучи идеальным проявлением, познает Бога, познавая самого себя.

Человек достигает этого совершенства путем прохождения пяти ступеней развития, каковы:. Каждая из вышеупомянутых степеней развития подготовляет человека к достижению следующей высшей и совершенствует его в пяти различных степенях человечности, каковы:. Все виды бытия состоят из колебаний, амплитуды которых бывают различны — от самой малой до самой большой.

Колебания каждого низшего вида заимствуются у высшего и увеличиваются. Тот, кто знает тайну колебаний, — поистине, знает все. При помощи этих чувств и различных органов, Рух Душа испытывает жизнь. И когда Рух получит, при помощи муршида, высшее ощущение всех фаз бытия, тогда в нем воцарится мир, высшее состояние блаженства, которое и является единственной целью проявления. Интерес происходит от неведения, а безразличие — от мудрости.

И все-таки отказаться от интереса, видя ложность мира, не есть еще признак мудрости. Не надо только всецело предаваться слепому интересу, ибо мы должны совершить в жизни гораздо больше этого. Тот, кто достигает состояния безразличия, не испытав интереса к жизни, несовершен, ибо каждую минуту может поддаться соблазну интереса. Но тот, кто достигает состояния безразличия, пройдя через интерес, есть человек, единственно и действительно заслуживающий этого блаженного состояния.

Надо избегать как одного только интереса, так и одного безразличия. Совершенство заключается в умении подчинить себе и то и другое. С научной точки зрения, дух и материя совершенно различны. С философской точки зрения, они составляют одно.

Дух и материя различны, как различны между собою вода и снег. А ведь последние вовсе не различны, ибо снег — не что иное, как вода. Когда колебания духа становятся более интенсивными, он обращается в материю. А когда колебания материи становятся неуловимее, она обращается в дух. Для суфия в начале его обучения желательна духовная жизнь, а когда он достигает ее, материальная и духовная жизнь теряют для него всякое различие и он становится господином в той и другой.

Сердце человека есть Престол Божий. И действительно, сердце не только кусок мяса, как его обыкновенно рассматривают. Оно также еще и важнейший орган чувства, расположенный между телом и душой. Сердце как часть тела есть первый орган, воспринимающий чувство и передающий его затем по всему телу.

Существуют четыре аспекта сердца, а именно:. Дыхание поддерживает связь между телом, сердцем и душой. Оно состоит из астральных колебаний и оказывает большое влияние на физическое и духовное бытие. Поэтому первое дело суфия — очищение сердца, чтобы привести в состояние гармонии все свое существование. Невозможно возвысить сердце без благочестия, ибо благочестие является самым легким, идеальным путем, который муршид рекомендует верному мюриду и которым тот приходит к господству над своим сердцем, становясь Сахиб-и-диль Господином сердца.

Интеллект — знание получаемое через имена и формы; мудрость — знание проявляющее себя только из внутреннего существа. Чтобы добыть знание нужно погрязнуть в занятиях, но чтобы добыть мудрость, требуется только поток божественного милосердия. Это так же естественно как плавательный инстинкт у рыбы, или полет птицы.

Интеллект — это зрение необходимое для того, чтобы смотреть во внешний мир, но свет мудрости необходим дабы смотреть через внешний мир во внутренний. Мудрость более велика и труднодостижима в сравнении с интеллектом, благочестием и духовностью. Сны и вдохновение часто являются доказательством существования высшего мира. Нередко во сне, равно как и через вдохновение наяву, можно видеть прошедшее, настоящее и будущее.

Праведный человек видит яснее, чем неправедный. Сны бывают пяти видов, а именно:. Всегда, в ясной или неясной форме, каждому человеку посылаются во сне предостережения против грядущей опасности и предвестия успеха, и люди понимают их сообразно со степенью своего развития.

Сны сбываются рано или поздно, в зависимости от влияния звезд, под которыми они снятся. Сон, виденный в полночь, имеет значение в течение года; виденный в конце ночи имеет значение в течение шести месяцев; виденный рано утром может сбыться немного спустя после этого.

Однако действие снов подвержено переменам, в зависимости от добрых или злых дел человека. Вдохновения более доступны людям, преданным духовным интересам, нежели тем, которые живут материальными интересами. Вдохновение есть внутренний свет, который сам по себе отражается в сердце человека, и, чем чище сердце от ржавчины, чем более приближается оно к зеркалу, — тем яснее может отразиться в нем вдохновение. Поэтому надо приготовлять свое сердце, самому работая над ним, чтобы получать чистые вдохновения.

Сердце, тронутое ржавчиной, никогда не бывает способно получать их. Есть пять видов вдохновений, а именно:. Некоторые рождаются с даром вдохновения, у некоторых он обнаруживается по достижении известной степени духовного развития. Чем более развивается человек духовно, тем более способен он к восприятию этого благословенного дара.

Однако один и тот же человек не всегда способен испытывать вдохновение, как говорит Мухаммад: Закон действия так же положителен и неоспорим, как возможность обжечь руку, положив ее в огонь, или заморозить ее, положив в снег. Оставляя в стороне действие, надо признать, что даже слово и мысль имеют отвечающие им хорошие или дурные последствия, которые обнаруживаются рано или поздно. Зло, которое человек делает сознательно, сам считая его злом, есть грех, а добро, которое он делает сознательно, считая его добром, есть добродетель.

Но тот, кто совершает добро или зло бессознательно, не давая себе отчета в этом, не имеет ни ответственности за свои грехи, ни славы за свои добродетели, — и все-таки, независимо от этого, он понесет наказание или получит награду за свои поступки.

Человек создает себе будущее своими поступками. Каждое доброе и злое дело его производит соответственные колебания в окружающей его атмосфере и распространяется по всему миру. Чем выше стоит человек в духовном отношении, тем сильнее колебания, порожденные его поступками, и тем лучистее свет, разносимый ими по всему миру.

Таков и закон действия: Конечно, невозможно провести грань между добром и злом, ибо вещи кажутся вам такими, какими вы видите их: Поэтому мудрец хранит молчание, когда другие отличают добро от зла. Поэтому желательны такие действия, которые исходят из добрых побуждений и нежелательны диктуемые злыми. Различные религии дают различные правила для жизни.

Но для суфия высшим руководящим началом является его воля. Он — слуга, подчиняющийся правилам, но в то же время он — господин, предписывающий себе эти правила. Кто никогда в жизни не подчинялся, тот никогда не сумеет и властвовать; поэтому для того, чтобы стать господином, сначала надо быть слугой.

Как врач души муршид предписывает своему мюриду необходимые правила, и тот по окончании обучения достигает такого блаженного состояния, где поднимается над добродетелями и грехами и стоит по ту сторону добра и зла.

Для него уже не существует разницы между радостью и горем, раз мысль, слово и дело его являются мыслью, словом и делом Бога. Музыка называется у суфиев "Пищей души" Гиза-и-Рух. Будучи высшим из искусств, она поднимает душу до высших областей духа.

Будучи сама невидима, она скорее достигает областей невидимого. Подобно тому, как только алмаз может разбить алмаз, музыкальные вибрации служат для того, чтобы лишить действия вибрации физические и умственные и поднять таким образом душу.

Ведь именно вибрации спускают ее с вершин в бездны, и они же, будучи приведены в систему, могут вновь поднять ее на вершины. Суфии всегда смотрели на музыку как на излюбленное средство для достижения духовного развития. Руми, творец "Маснави", ввел музыку как обязательное занятие в свой орден, носящий название "Мевлеви", и ученики испытывали высокое наслаждение, слушая музыку и прославляя блаженную память своих учителей.

С тех пор музыка является вторым средством в суфийской практике. И до последнего времени музыкальные общества, имеющие целью поднятие души и известные под именем "Сама", распространены у суфиев. Каждый суфий наслаждается красотой музыки, сообразно со своим развитием, а духовные его подвиги еще более располагают его слушать музыку и понимать ее высокое духовное значение.

И действительно, музыка — это единственный небесный дар, создающий гармонию в обоих мирах и приносящий вечный мир. Экстаз называется у суфиев ваджадом. Это благословенное состояние есть признак духовного развития человека и источник всякого вдохновения и силы. Кроме того, состояние ваджада ведет человека к высшему счастью, которое есть вечный мир, и очищает его от всех грехов. Состояния ваджада могут достигать только наиболее выдающиеся суфии. Особенно часто испытывают его члены Чиштийского ордена.

Хотя это самое блаженное и редкое состояние, однако, тот, кто отдается ему всецело, теряет равновесие. Надо избегать власти чего бы то ни было над душой человека. Как необходимо человеку отдыхать только ночью, после дневных трудов, точно так же и это блаженное состояние может быть испытано как некий отдых лишь иногда по исполнении обязанностей, налагаемых жизнью. Суфии наслаждаются состоянием ваджада главным образом тогда, когда слушают музыку, известную у них под именем Каввали.

Это особенная музыка, выражающая чувство любви, страха, желания, раскаяния и т. Это высшее состояние души называется "Садраталь Мантега". Кто при помощи муршида, достигает состояния ваджада, — душа того, несомненно, получила благословение Божие и заслуживает всякого почитания. Весь этот мир создан сосредоточением Бога, которое и является причиною деятельности мира. Каждое живое существо в нем постоянно сосредоточено на том или другом, сознательно или бессознательно.

Это показывает, что все добро и зло есть результат сосредоточения. Чем сильнее последнее, тем больше надежды на успех. А недостаточная сила сосредоточения является причиною всех неудач. Сумма всех этих личностей должна быть единична. Эти разнообразные свойства образуют вашу личность. Кто знает себя, знает Бога Коран. Самопознание есть истинная мудрость Веданта.

Кроме тебя, нет никого. Немецкий философ Гегель говорит: Разве теоретического знания Его природы недостаточно для высшего совершенства? Любящий только закрывает его. Истина всегда была закрыта двумя частями одежды: Здесь всюду ясно представлены два начала: Хотя любовь есть сладкое безумие, Она, все-таки, исцеляет все наши недуги.

Таково состояние благочестивого человека. Относительно этого Коран говорит: Мудрость может видеть больше, чем интеллект. Только потому, что сами они были теми свойствами, которыми обладали. Духовная связь между ними весьма изумительна. Это явное доказательство муд- рости природы. А какъ широко удовлетворяются ваши на- сущныя нужды! Чтить Его — значитъ: Воздухъ, который мы вдыхаемъ, продолжаетъ нашу жизнь, а тотъ, который мы выдыхаемъ, ускоряетъ ходъ ея.

Воздухъ, земпя, вода — второстепенныя причины. Видя природу и допуская также ея причину, почему, однако, должны мы разсматривать эту причину, какъ личнаго Бога, и поклоняться Ему?

Это и есть только Реальная Личность. Эти разнообразныя свойства образуютъ вашу личность. А чтобы пожертвовать своей лич-. Кто знаетъ себя, знаетъ Бога Коранъ. Въ то же самое время оно отождествляется съ двумя ас- пектами Единаго. Первый есть Богъ, второй — Мухаммедъ. И это имя— Богъ. На- зулъ и Уруджъ, что значитъ: Истина всегда была закрыта двумя частями одежды: Это значитъ, — знать: Знать, что я — Богъ, что мы — боги или что все есть часть Божества, — еще далеко недостаточно.

Святые и мудрые прошли черезъ нее. Это показыва- етъ, что начало и конецъ всего живущаго — одно и то же, а разница существуетъ только во время жизненнаго пути.

Прошедши много миль подъ жгучимъ солнцемъ и утомившись, онъ сбра-. О та- кихъ людяхъ Коранъ говоритъ: Отно- сительно этого Коранъ говоритъ: Насколько лучше первый можетъ и вообразить, и знать и то, что произошло, и то, что можетъ случиться въ будущемъ! Если кто- либо спроситъ: Поэтому, если онъ истинный влюб- ленный, оиъ бддетъ любить ее всю жизнь, съ начала и до конца.

Сахаба-и-Сафа, — Рыцари Чи- стоты. Пир-о- Муршиды, Шейхи и т. Ду- ховная связь между ними весьма изумительна.